Lors de l’effondrement de l’Empire romain et des invasions barbares, les Irlandais ont joué un rôle essentiel dans la préservation de la culture et des connaissances occidentales. Avec la chute de Rome, l’Europe plonge dans l’ère du Moyen Âge, souvent perçu comme un âge de ténèbres. Les envahisseurs germaniques – Ostrogoths, Visigoths, Huns – ravagent les cités romaines, détruisent les bibliothèques et effacent une grande partie de l’héritage antique. Pourtant, au même moment, l’Irlande, épargnée par ces bouleversements, devient un refuge pour la culture et la connaissance.

Sous l’impulsion de Saint Patrick et de ses successeurs, l’Irlande se convertit au christianisme. Ce mouvement ne se limite pas à la foi : il s’accompagne d’un regain pour la littérature, la philosophie et l’art de la copie des manuscrits. Dans leurs monastères isolés, les moines irlandais s’attèlent à préserver les écrits classiques, qu’ils soient païens ou chrétiens. Ces manuscrits, souvent ornés de magnifiques enluminures seront plus tard redécouverts.

Les missionnaires irlandais : des bâtisseurs de civilisation

Au VIe siècle, les moines irlandais ne se contentent plus de protéger leur patrimoine, ils deviennent des missionnaires de la culture. À partir de leurs monastères comme ceux d’Iona ou de Lindisfarne, ils se lancent dans une entreprise colossale : rétablir la littératie et reconstruire les fondements culturels de l’Europe.

Nous assistons à la fondation de monastères à travers toute l’Europe – en Écosse, en France, en Allemagne, en Suisse. Ces établissements deviennent non seulement des lieux de prière, mais aussi des centres d’apprentissage et de transmission du savoir.

Une œuvre souvent sous-estimée

Le rôle des Irlandais marque la préservation de la civilisation souvent négligée dans les récits historiques traditionnels par des récits souvent écrits par des historiens anglo-saxons protestants, peu enclins à reconnaître l’héritage celtique et catholique.

En Écosse, Noël et le Nouvel An sont des périodes empreintes d’histoire, mêlant traditions et célébrations aux coutumes écossaises qui se distinguent par leur originalité et leur enracinement dans les croyances.

Bien avant l’avènement du christianisme, les Ecossais célébraient le solstice d’hiver, moment où les jours commencent à rallonger après la nuit la plus longue de l’année. Ces festivités visaient à illuminer les sombres journées hivernales et à honorer les dieux pour le retour du soleil. Les Vikings, arrivés en Écosse au VIIIe siècle, ont enrichi ces coutumes avec leur propre célébration du Jól, une fête païenne marquée par des banquets et des réjouissances ; celles-ci ont inspiré les festivités ancestrales et modernes de Noël.

Parmi les coutumes locales, on retiendra les décorations traditionnelles des maisons ornées de houx et de gui, symboles de protection et de vie éternelle. Les Écossais célèbrent également Noël avec des repas familiaux copieux, l’échange de cadeaux, et des chants de Noël (wassailing). Certains assistent à une messe de minuit, avant de profiter d’une journée de détente en famille le 25 décembre.

A la fête de Noël s’ajoute le Nouvel An écossais par des rassemblements festifs, des feux d’artifice et des coutumes uniques, parmi lesquels :

• Le chant d’Auld Lang Syne : Ce poème de Robert Burns, devenu un hymne international du Nouvel An, est chanté en se tenant la main et en formant un cercle.
• Le festival des fireballs de Stonehaven : Des résidents défilent dans les rues en faisant tournoyer des boules de feu pour éloigner les mauvais esprits et purifier l’année écoulée.
• Le plongeon du Loony Dook : Les plus courageux se jettent dans les eaux glacées du Firth of Forth le jour de l’An pour commencer l’année sur une note revigorante.

Bien que modernisées, les traditions écossaises de Noël et du Nouvel An restent un témoignage vivant de l’histoire et de la culture du pays. De l’ancienne coutume des Anaon, par laquelle on croyait que les âmes des morts revenaient à Noël, jusqu’aux festivités modernes, l’Écosse conserve un équilibre fascinant entre ses racines ancestrales et ses pratiques contemporaines.

Depuis sa fondation en 1996, le Scots Fiddle Festival d’Edimbourg est devenu un événement incontournable pour les amateurs de musique traditionnelle écossaise. Chaque année, ce festival rassemble des passionnés et des artistes du monde entier, créant un espace vibrant où la musique, la convivialité et la culture se rencontrent. Cet événement emblématique, géré par une équipe de bénévoles dévoués et organisé sous l’égide d’une association caritative enregistrée, vise à promouvoir et à préserver la musique du violon écossais. En 2024, le festival promet une fois de plus un programme riche et diversifié, combinant tradition et innovation musicale.

Depuis 2018, le festival a pris ses quartiers au The Pleasance, un complexe culturel situé dans le quartier historique de l’Old Town d’Édimbourg. Ce lieu, choisi pour offrir un environnement chaleureux et accueillant, répond au souhait exprimé par de nombreux festivaliers de voir l’événement se dérouler sous un même toit. Le Pleasance Café and Bar est ouvert à tous tout au long de la journée et en soirée, offrant ainsi un cadre idéal pour les échanges et les sessions musicales improvisées.

Le Scots Fiddle Festival 2024 sera orchestré sous la direction artistique de Graham Rorie, violoniste et joueur de mandoline originaire des Orcades. Lauréat de plusieurs distinctions, Rorie est reconnu pour sa créativité et son talent de musicien. Nommé Musicien de l’année aux Scots Trad Music Awards 2023 et finaliste du BBC Radio Scotland Young Traditional Musician of the Year 2021, il s’est imposé comme une figure incontournable de la scène folk contemporaine. En tant que membre fondateur du groupe Gnoss, il a participé à des festivals prestigieux tels que le Celtic Connections de Glasgow et le Festival Interceltique de Lorient en France.

Source : [cc] Breizh-info.com, 2021, dépêches libres de copie et de diffusion sous réserve de mention et de lien vers la source d’origine.

En un mot, le presbytérianisme (le protestantisme) jusqu’au milieu du XVIe siècle, Noël était célébré comme une fête dans le calendrier liturgique de l’Église catholique romaine, mais n’avait pas plus d’importance que de nombreuses autres fêtes et un peu moins que Pâques. Avant la suprématie de l’Église, à la fin du premier millénaire, il existait une fête païenne celtique pour marquer le solstice d’hiver, mais nous ne connaissons ni son nom ni son déroulement exact, notamment parce que les Pictes, en particulier, n’en ont laissé aucune trace.

Après que les Vikings aient envahi le pays et y soient restés, ils ont apporté avec eux leur tradition festive païenne appelée « yule » et ce nom s’est répandu en Écosse comme le point de départ du solstice. Avec le temps, l’église chrétienne a fait de Noël une fête plus importante et nous savons que les Écossais avaient pris l’habitude de la célébrer avec enthousiasme.

Yule était une fête qui durait plusieurs jours, avec des traditions remontant aux Vikings, comme brûler la bûche de Yule et s’embrasser sous le gui.

La fête de Noël était considérée comme une célébration de l’Église catholique. Après la Réforme de 1560, Noël a donc été rapidement dévalorisé et, sous la direction de John Knox (réformateur de l’Eglise écossaise), les célébrations de Noël ont été progressivement interdites.

Une loi du Parlement écossais de 1640 a en effet rendu la célébration de Noël illégale. Voici ce qu’il dit : « Ce royaume est maintenant purgé de toute observation superstitieuse des jours… En conséquence, lesdits estatis ont supprimé et suppriment purement et simplement ladite fête de Noël et toute observation de cette fête à l’avenir, et annulent tous les actes, statuts, mandats et ordonnances qui ont été accordés à un moment quelconque de l’histoire pour maintenir ladite fête de Noël (…) et constatent et déclarent que cette fête est éteinte, perdue et sans force ni effet à l’avenir. « 

La loi était strictement appliquée. Les gens sont traînés devant les tribunaux et il est même interdit aux boulangers de faire des tartes à la viande hachée. En bref, la répression de Noël est totale.

Des monarques comme James VI et I et Charles II ont tous essayé de remettre la célébration de Noël à l’ordre du jour, mais l’Église d’Écosse est restée impassible.

Les festivités ont été transférées au 1er janvier et au soir précédent, chose contre laquelle l’Eglise d’Ecosse ne pouvait rien faire.

Noël est resté un jour ouvrable pour la grande majorité des Écossais jusqu’au XXe siècle. C’était une question de classe – les classes moyennes adoptaient le Noël anglais à la Dickens, tandis que les ouvriers préféraient Hogmanay, le dernier jour de l’année.

Ce n’est pas l’esprit religieux, mais surtout l’aspect commercial de Noël qui a finalement amené son retour au premier plan en Ecosse, avec notamment à partir des années 1960, la télévision qui a joué un rôle énorme dans la « normalisation » de Noël pour les Écossais.

A noter qu’au Pays de Galles et en Angleterre, la fête de Noël a été abolie en 1647 par le Parlement puritain et remplacée par un jour de jeûne.

Pendant la dernière partie de la guerre civile anglaise et le règne subséquent d’Oliver Cromwell en tant que Lord Protector, le Pays de Galles et l’Angleterre sont gouvernés par un Parlement puritain. Les puritains voyaient Noël comme un festival catholique romain et n’aimaient pas le gaspillage, l’extravagance, le désordre, le péché et l’immoralité. Ils voulaient une observation beaucoup plus stricte des jours saints tels que Noël, Pâques et Whitsun. Malgré les protestations pro-Noël et les émeutes, l’interdiction est restée jusqu’à la restauration du roi Charles II en 1660.

Nous assistons à des déclarations auprès des médias de certains Franc-Maçons, déçus ou déchus de leur appartenance maçonnique, qui qualifient la Franc-Maçonnerie de luciférienne, jusqu’à la publication d’un ouvrage sous le titre  Je servais Lucifer sans le savoir.  Dans quel but ? Sans doute une discréditation de l’Institution par une révélation voulue sciemment dommageable à la FM universelle, pour la propulser dans des Rites noirs à l’image du Baussant (étendard des Templiers, noir et blanc : triomphant et tragique comme l’écrit Robert Ambelain).  Cependant, tous les Rites ne se ressemblent pas, et le REP comme certains Rites (Standard d’Ecosse, Heredom,…)  ne peuvent être identifiés à une classe dite luciférienne. Profondément chrétien le REP, qui entre dans le cadre des liturgies anglicanes, est proche du Miles Christi composé au XII^e siècle pour la catholicité. Le REP est bien un Rite initiatique ayant pris place au sein de la Chevalerie institutionnelle de l’Ordre de Saint André du Chardon sous protection des Jacobites et des Armes royales des Stuarts.

Ainsi, le REP s’affranchit de la Franc-Maçonnerie moderne d’influence anglo-saxonne prônant le déisme et non le théisme ou issue d’une religion exacerbée jusqu’à être poussée dans un paroxysme religieux et non initiatique, et ce sur la volonté de R. Ambelain de revenir à une Franc-Maçonnerie de tradition strictement écossaise. Celle-ci s’entend sans théâtralité et commémoration de scènes mortuaires ou tragiques, pas plus que de ‘’son et lumière’’, antinomiques de l’Initiation, qui ont pour finalité ce que l’on peut désigner sous l’appellation de ‘’contre-Initiation’’ ou Initiation à rebours et contradictoire à la Tradition de la Vieille Ecosse.  N’oublions pas que la devise de l’Ordre du REP – Vie Lumière Amour – s’inscrit dans la Fraternité prise dans le sens intrinsèque du mot. Par ailleurs, le REP n’est ni un Rite de Repentance, pas plus que de Vengeance et encore moins de Violence et de haine.

A chacun sa devise, sa rituélie, sa conception de la Fraternité et de la voie initiatique. Enfin, rappel est-il utile d’ajouter ici que le REP, si de culture chrétienne n'a pas vocation à prêcher un culte composite ou celui d'une Eglise, célèbre à l’exemple du prologue de Saint Jean la Vie et la Lumière des Hommes, laissant de côté les Ténèbres et l’obscurité d’un Rite noir.

Cette analyse diffère complètement de l’image collée à la Franc-Maçonnerie dite luciférienne, alors que pour certains Lucifer est ‘’le porteur de lumière’’ associé à Christophe qui a porté le Christ dans la traversée d’une rivière. Et cette dernière pensée n’est pas ténébreuse et satanique mais généreuse, voire positive.

Elisabeeth Mutel

L’adoration vouée à une icône ayant pour nom Baphomet présenté sous une figure emblématique, telle une divinité, a fait l’objet de spéculations les plus diverses et extravagantes depuis le XIII^e siècle. Ce phénomène aurait faussement été imputé aux mythes pratiqués par les Templiers et non par la Franc-Maçonnerie de tradition.

Précédemment, dès l’époque des Croisades et de l’Ordre du Temple (1118), le Baphomet est décrit sous la forme d’une tête par certains témoins templiers (et non par les Chevaliers du Christ). Cette tête a donné lieu, lors du procès des Templiers à Paris, à des chefs d’accusation délirants pour servir leur condamnation sur ordre de Philippe le Bel. Mais le seul crâne retrouvé à Paris, sous de pressantes recherches, fut un reliquaire d’ossements.

En fait, il fut avéré que le terme ‘’Baphomet’’ désignerait probablement Mahomet, et qu’il a largement servi le jugement des Templiers par le Tribunal de l'Inquisition. L’adoration du Baphomet a permis de justifier la pénétration de l’hérésie dans l’Ordre du Temple pour obtenir sa condamnation. Pour contourner le caractère absurde et non absolu ou démontré de la vénération au Baphomet par les Templiers, l’hérésie devenait infaillible pour dissoudre l’Ordre jusqu’à la disparition de tous les Templiers suppliciés.  Afin de s’emparer de la puissance et de la richesse de l’Ordre du Temple incomparable à celle de Philippe, ce dernier voulait s’emparer du Trésor du Temple, sans avoir à le restituer à Rome, ce trésor devenant alors la propriété du roi de France.  Et pire, cette apostasie a été reprise bien plus tard par ceux qui veulent assimiler le Temple (au travers des Loges maçonniques) à une mystérieuse religion syncrétiste. D’autres préfèrent voir en cette idole un symbole des sciences occultes et d’un Ordre initiatique qui aurait généré la synthèse des Rites de Sagesse de l’Orient et de l’Occident.

Quoi qu'il en soit et dans tous les cas de figure, Baphomet est un symbole totalement absent de la rituelie du Rite Ecossais Primitif.

Elisabeth Mutel

Chapelle de Rosslyn (Ecosse)

Une légende raconte qu'un Apprenti tailleur de pierre fut assassiné dans la chapelle. Ce jeune homme aurait sculpté une si belle colonne pendant que son Maître était parti à Rome à la recherche d'inspiration. Lorsque son Maître revint, il trouva que la sculpture dépassait ses propres compétences et dans une rage jalouse, il tua alors l'Apprenti…  Cet édifice écossais recèle bien d'autres légendes et mystères…..

La Chapelle de Rosslyn (Rosslyn Chapel en anglais), anciennement nommée Collégiale de St. Matthieu, est une église qui fut construite au XVe siècle dans le village de Roslin, dans le Midlothian en Écosse. À environ 11 km au sud d'Édimbourg, elle est située sur une élévation appelée Colline de la Collégiale.
Elle fut dessinée par William Sinclair (orthographe alternative : « St. Clair »), troisième du nom, et dernier Prince Saint-Clair d'Orkney, héritier d'une famille noble écossaise descendant des chevaliers Normands de Saint-Clair et, selon la légende, liée aux Chevaliers du Temple.Il paraît qu'une partie de la légende est vraie.
Lors de l'arrestation des Templiers sur ordre de Philippe IV, le 13 octobre 1307, une partie de la flotte du Temple parvint à s'échapper avec l'aide du commandeur Rosslyn de Sinclair (Saint Clair). Cette flotte se réfugia en Écosse.
C'est là que commence l'Histoire : ces Chevaliers du Temple auraient apporté leur appui tactique à Robert Bruce lors de la bataille de Bannockburn (23 et 24 juin 1314 ), sous le commandement du Commandeur de Sinclair, devenu baron d'Écosse, et auraient permis la victoire de l'Écosse sur les troupes d'Angleterre dirigées par Edouard II.

      Dans le prolongement de l’ouvrage La Franc-Maçonnerie oubliée, il convenait de recenser la chronologie de l’histoire maçonnique de la Vieille Ecosse, sur laquelle Robert Ambelain s’est appuyé pour retenir l’esprit et l’essence d’une Franc-Maçonnerie particulière, née avec les Loges régimentaires jacobites. L’importance, pour le lecteur, est de connaître les origines immémoriales d’un Rite qui a jalonné les Iles écossaises jusqu’à Saint-Germain-en-Laye (1688).

      Opposition à la Maçonnerie moderne et continentale, ou singularité ? Sans rivalité aucune avec d’autres Rituélies, ce référentiel, plus qu’un mémoire, défend un retour à la Tradition.  Selon l’expression du Grand Maître, nous disons la résurgence du Early Grand Scottish Rit, qui prend ses distances par rapport à l’ Ecossisme.

      Dans la voie d’un cheminement spirituel tracé à partir de vieux manuscrits, sont ainsi ouvertes les portes de la Sagesse de nos Pairs pour partager une belle aventure.

      Cette publication est aussi l’image d’un patrimoine historique excluant toute concession contemporaine, autant qu’un aménagement inconsistant et hostile aux sources primitives.

Cet ouvrage est disponible chez les Editions Francephi – DUALPHA, par le lien suivant : 

En date du 28 décembre 2019, la Chancellerie de l'Ordre du Rite Ecossais Primitif a rompu les accords antérieurement signés, en date à Lisbonne du 22 octobre 2017, entre Gérard Lovat et Elisabeth Mutel. Ce  traité de coopération entre l'Ordre du REP et l'Ordre Philosophique Hermétique, en charge du Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm, placé sous gourvernance de la Grande Loge Française de Memphis-Misraïm, avait été conclu au titre de la filiation commune ''Robert Ambelain''. Les deux Ordres ont désormais repris leur totale indépendance l'un vis-à-vis de l'autre.

Le 10 octobre 2019, je m'adressais à un grand nombre d'Obédiences et à GEPLU dans les formes suivantes :

« Ce message a pour objet d'informer le plus grand nombre d'Institutions maçonniques, tout en observant humilité et prudence qu'il convient, de la production d'une Ordonnance et de deux Balustres à l'effet de frapper trois mauvais Compagnons, sollicités à maintes reprises et en ultime recours afin de leur éviter une sanction inévitable, qui ont offert le portrait affligeant de la lâcheté et de la fuite. En effet, s'il est toujours une épreuve de divulguer des agissements avec mobilisation de plusieurs Maîtres par un acteur central, constat est fait que rien ne m'aura été épargné durant ma Grande Maîtrise. Notre Ordre a donc réuni le Grand Tribunal Ecossais qui a estimé impératif d'éloigner XXXXXX du plus grand nombre possible d'Initiés, en signifiant la sentence qui a été actée à son encontre, ménageant les deux autres mauvais Compagnon par un Balustre de Radiation au motif qu'ils étaient sous domination de leur Chef. »

https://www.hiram.be/une-mise-a-mort-maconnique/

La publication de ladite Ordonnance par Hiram.be, que  je remercie d'avoir produite, a généré des manifestations de révolte qui m'ont conduite à répondre dans les termes ci-après :

« Et oui, j'ai osé avoir l'audace de mettre en oeuvre une action hors du commun parce que méprisée et ignorée des Obédiences plus soucieuses de leurs effectifs et du maintien des capitations, au risque de garder traitres et lâches dans le but de préserver les capitations. Qui qu'en grogne !!!!  Qu'on apprécie Robert Ambelain ou pas, c'est l'affaire de chacun, mais écrire avec outrecuidance que R. Ambelain est un charlatan, pire un gourou de secte : n’est-ce pas là un jugement gratuit ?

En tous les cas, je remercie Hiram.be d'avoir publié cette Ordonnance, qui a pour objet de ne point masquer les agissements d’une brebis non seulement galeuse mais nuisible, et j’ose écrire scélérate pour la F-M, d’autant que ce dernier avait joué une séduction adroite pour se voir nommer Grand Prieur d’un Ordre qui ne disposait à l’époque d’aucun Prieuré, et moins de deux Chaplitres, afin de piloter sa contre-Initiation, voire une Neo F-M au sein d’un Grand Prieuré d’Orient et d’Occident (rien que cela….), ce que j’avais accepté dans ma tout jeune Grande Maîtrise, ignorant alors les conditions d’ouverture d’un Grand Prieuré. La GLFREP, si petite soit-elle, fait bien parler d’elle avec cette Ordonnance, mais le GM que je suis depuis 2012, ne laissera pas le REP aux mains de charlatans. Ce qui était une mise en garde au plus haut niveau des Obédiences pour la protection des Initiés, par l’expression <mise à mort maçonnique>, devient une véritable opération de communication, qui a rempli son objet de crier que tout est possible contre les imposteurs, d’autant que la ‘’victime’’ a été prévenue de cette sentence qui constituait non pas une menace, mais une promesse circonstanciée, et je tiens toujours mes engagements.   En espérant que GEPLU publiera ce commentaire. »

Elisabeth Mutel